Зачем человек живёт?
Старшее и среднее поколения прекрасно помнят, как совсем недавно советский человек в поисках решения важнейшей проблемы жизни – её смысла – имел только два пути: религиозный и атеистический. О, мягко говоря, недостатках последнего многие теперь узнали и поняли, что это путь тупиковый. Почему так?
Ведь если нет Бога, нет души, нет бессмертия – следовательно, смерть окончательно и навсегда уничтожает человека как личность, и у него не остаётся никакой возможности пережить и оценить всё то, к чему он стремился, на что надеялся, что любил, за что боролся и, может быть, отдал саму жизнь. Значит, со смертью, как во сне, всё кончается, и всё, что сделал человек, для него уже не существует?.. Такая «мечта» о полном исчезновении может оказаться желанной только для человека или совершившего тяжёлые преступления, или окончательно утратившего смысл жизни.
Иногда, правда, можно слышать, что наша земная жизнь оправдывается творчеством, деятельностью на благо других людей, всего человечества. Но, увы, во-первых, если со смертью тела личность уничтожается, то не будет и никакого осознания плодов своей деятельности; во-вторых, наука совершенно определённо говорит, что всё человечество как биологический вид смертно, и эта окончательная всеобщая смерть неминуема и не за горами. Но в таком случае о каком же благе человечества может идти речь и не полностью ли обесценивается смысл всех деяний и каждого отдельного человека, и всего человечества в целом?
Многие понимали и понимают эту бессмысленность человеческого существования и всех земных «идеалов» перед лицом окончательной смерти. Поэтому всё большее число людей отходит от слепой веры в отсутствие души и небытие Бога, не имеющей под собой никаких оснований, и обращают свой взор к религии, к Церкви. Ибо здесь человек находит и обоснованное объяснение непреодолимого чувства бессмертия своего «я», и оправдание своих высоких стремлений, и понимание, почему необходимо делать добро и избегать зла, и переживание действительного достоинства человека как существа богоподобного, как образа Самого Бога, а не обезьяны с компьютером в черепной коробке.
Христианская религия говорит, подтверждая это огромным количеством фактов, что личность не только неуничтожима, но и имеет бесконечную возможность совершенствоваться и что все деяния человека в этой его жизни имеют глубокий смысл, определяющий всё его будущее как сейчас, здесь, на земле, так и в бесконечной перспективе вечной жизни.
Этими двумя основными направлениями определялось сознание нашего общества ещё совсем недавно.
Всё это достаточно известно и в общем-то понятно. Но сейчас мы оказались в совершенно другой ситуации. Теперь не только религия и атеизм определяют сознание современного человека, не только в них мы находим причины той новой реальности, в которой оказались.
Новая реальность: агрессивное навязывание безнравственности
Скажите, может ли порядочный человек, независимо от своих религиозных или атеистических убеждений, снять порнографический фильм? Или создать рекламу, в которой чьи-то родители показаны злыми, отвратительными уродами? Или наполнять видеопространство насилиями, преступлениями, убийствами? Да и государство, которое заботится о благе своего народа, может ли позволить себе такое? Вы скажете – конечно нет. Но Детский фонд ООН свободно распространил у нас в России по меньшей мере семьдесят тысяч плакатов с изображением родителей в виде ужасных, гнусных существ!
А зайдите в магазин детской книги, например, в Москве. Вот хотя бы несколько названий детских книг, стоящих на полках под вывесками «Детская фантастика», «Детская познавательная литература». Эти названия просто убийственны для детского сознания: «Князь вампиров», «Архив ужасов», «Правая рука дьявола», «Лучшая книга ужасов», «Цирк уродов», «Встреча с вампиром», «Дочери тьмы», «Страх», «Вся правда о призраках», «Сексуальное просвещение ребёнка», «Правильный секс». А какие обложки у этих книг! Только нездоровые психически, или одержимые бесами, или настоящие культовые сатанисты способны «творить» подобные иллюстрации. И всё это детская литература! А чем наполнены современные мультфильмы, фильмы, многочисленные журналы, газеты, не говоря уже об интернете!
Возникает очень серьёзный вопрос: что происходит, откуда это идёт, кому это нужно?
Оказывается, теперь мы сталкиваемся с третьей реальностью, которая не вписывается в рамки ни советского атеизма, ни тем более религии. Это уже проявления действительно откровенного сатанизма. Откуда берутся его адепты? Кто они, получившие право свободно убивать в России души людей?!
Мы прекрасно знаем, что с наступлением «перестройки» во второй половине 1980-х годов были стёрты идеологические границы между Россией и остальным миром. И наш народ подвергся атаке, неизмеримо худшей, нежели ядерное оружие. Он в полном смысле слова стал жертвой так называемой свободы от нравственности западной культуры. И многие наши люди, в первую очередь молодёжь, потеряли свои традиционные, национальные, чистые нравственные ориентиры и стали орудием в чьих-то злых руках. Но в чьих, зачем, почему?
Почему, например, идёт такая настойчивая попытка внедрения идей и практики ювенальной юстиции, откровенно нацеленной на разлучение детей с родителями, на пропаганду безнаказанности ребёнка? Неужели непонятно, что безнаказанность и безответственность — это самое сильное, самое эффективное орудие развращения ребенка, да и любого человека. Некто очень точно сказал: «Не делайте из ребёнка кумира: когда он вырастет, то потребует жертв». К сожалению, сейчас мы уже нередко замечаем это у нас, в России.
О духовности человека
Но при столь масштабном оскудении духовности, которое очевидно, Православие ещё живо, и пока никакие законы не запрещают нам быть православными, не мешают обратиться к нравственным и духовным ценностям веры наших отцов.
Что это за ценности? Нравственные — понятно. Нравственность — это образ поведения, который в общем-то виден всем и который выражается в наших поступках по отношению к людям, к нормам общественного поведения, к закону. Минимум нравственности известен во все времена: «Не делай другому того, чего не хочешь себе». Христианство добавляет: «И относись к нему так, как ты хотел бы, чтобы относились к тебе». А духовность что такое?
Если говорить о христианском её понимании, то оно исходит из первоначальной истины о Боге, Который есть Дух, и Он свят. Потому под духовностью человека подразумевается соответствие его внутреннего состояния святым свойствам Бога. В Священном Писании эти свойства отчасти открыты, и одно из них – любовь – настолько выделено среди прочих, что Сам Бог назван им. Апостол Иоанн многократно утверждает: «Бог есть Любовь». Любовь по христианскому учению является не просто основным свойством Бога, но содержащим в себе все другие.
Поэтому и истинная духовность человека зависит от степени приобщения его к этому божественному духу любви. Но речь здесь идёт не о влюблённости, не о симпатии к кому-либо, не о некоей, часто врождённой, сентиментальности. Православие говорит о любви нечто новое. Исходя из слов апостола Павла о любви как совокупности совершенств[10], оно утверждает, что это состояние души достигается трудом искоренения страстей и приобретения всех подчинённых любви богоподобных свойств. Среди этих свойств, по единогласному учению многих святых Церкви, основополагающим является смирение, без которого истинной любви не может быть в человеке, а значит, и о его духовности говорить не приходится.
Конечно, возникает вопрос: что такое смирение и как возможно человеку правильно смириться?
Сейчас об этом можно сказать лишь самое основное. Как вынужден бывает человек склониться перед силой, властью, непреодолимой болезнью, неумолимой старостью и т.д., так подобным же образом происходит и во внутренней жизни человека. Смиряется тот, кто поставил себе целью жить по заповедям Евангелия, а не просто по общечеловеческой нравственности, соответствовать которой не столь уж трудно. А вот жить, как призывает Христос, – не мыслить ни на кого зла, не раздражаться и не завидовать, не лукавить и не лгать, не чревоугодничать и не распаляться похотью, не тщеславиться и не гордиться, и прочее, – дело совсем другого уровня. И, как показывает всечеловеческий опыт, редко кем достигаемое, и то лишь отчасти. Как ежа нельзя тронуть, чтобы он не ощетинился, так и малейшее прикосновение к нашим страстям вызывает болезненную реакцию.
Вот здесь-то, при искреннем желании человека победить свои страсти, которые постоянно диктуют своё, и рождается, наконец, в человеке объективное видение себя, видение поражённости своей души всеми недугами. Это видение своей внутренней нечистоты, своей неправды и есть начало правильного взгляда на себя, начало смирения. Оно открывает душу для обращения ко Христу, к молитве покаяния, к молитве Иисусовой:
Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня!
Совершаемая с вниманием, покаянием и благоговением, неспешно и как можно более часто, эта молитва очищает душу, наделяет её миром, радостью и первыми проблесками истинной, нелицемерной любви к ближним. Почему – любви? Да потому, что в больнице больной больного за болезнь не осуждает. А мы все больны страстями и, по сути, живём в больнице, наполненной людьми, страдающими разными болезнями. Правда, на деле чаще мы видим болезни чужие, но не свои…
Таковы первые шаги на пути православной духовности. Естественно, здесь необходимы и исповедь, и причащение, и чтение духовной литературы – конечно, в первую очередь не о прозорливых старцах, чудесах и видениях, а о том, как бороться со своими страстями, как правильно молиться, как разумно по-христиански жить. Очень полезны в этом отношении труды схиигумена Иоанна (Алексеева) и игумена Никона (Воробьёва).
Но что такое заповеди Божии, почему без их исполнения не может быть духовной жизни? Они – не закон, предписанный Богом, за выполнение или нарушение которого человек соответственно награждается или наказывается. Заповеди – это божественное указание на те естественные, нормальные свойства, при которых только человек и может иметь полноценную жизнь. Ведь в результате катастрофы грехопадения первого человека его природные свойства были повреждены и приобрели состояние неестественное, нездоровое, страстное (от древнеславянского слова «страсть» – страдание). Выражаясь современным языком, произошла мутация, в результате которой человек болезненно изменился, повредился в своей сущности, то есть стал подвержен страданиям (страстям), старению и смерти, и эта болезненность приобрела наследственный характер.
Исцеление этой болезни, этого первоначального повреждения (не очень удачно названного первородным грехом) и является задачей духовной жизни каждого человека. Решением этой задачи занимается специальная наука – аскетика, изучающая опыт тех, кто смог из состояния страстности достичь святости.
Православие, таким образом, открывает закон, без следования которому ни человек, ни общество не могут жить нормально. Этот закон может быть выражен так: духовное состояние человека определяет характер его деятельности, его творчества во всех сферах: в религии, философии, науке, политике, искусстве, предпринимательстве. Посмотрите, например, как отличаются европейские изображения Мадонны времён Возрождения от русских икон Богоматери той же эпохи. Или к каким результатам ведут научно-технические открытия последнего столетия.
Сейчас учёные вплотную подошли к расшифровке генома человека, и, следовательно, распахивается дверь таким манипуляциям с природой человека, которые прямо угрожают катастрофическими для неё последствиями. Уже стоит задача создать некий гибрид человека и машины – киборга, в надежде таким образом достичь бессмертия. Но это самообман, поскольку от личности-то ничего не останется!
Наступила эра какой-то небывалой демонической борьбы против человека как образа Божия. Нельзя же забывать, что есть не только Бог, но и сила, безумно противостоящая Ему, о наступлении царства которой так ясно сообщает Священное Писание Нового Завета.
О последствиях такой безумной борьбы с помощью научно-технических достижений, не сдерживаемых духовно-нравственными принципами, в ярких словах написал Академик РАН Н.Н. Моисеев: «Могущество цивилизации многим начинает казаться неотвратимым бедствием, а весь искусственный мир, т.е. вторая природа, или техносфера, – каким-то монстром, с которым человечество, его породившее, не в состоянии справиться. Глобальная катастрофа может разразиться столь стремительно, что люди окажутся бессильны».
Божественность христианства, и что оно даёт человеку
Мы редко задумываемся над вопросом: почему мы христиане? А ведь есть целый ряд объективных аргументов, свидетельствующих о божественном происхождении (и, следовательно, истинности) христианства и его полноценном ответе на все основные запросы человека. Это следующие аргументы: исторический, вероучительный, духовно-нравственный, пророческий, научный, социально-философский. Сейчас, поскольку разговор о каждом требует достаточного времени, смогу отчасти раскрыть лишь исторический аргумент.
Суть его в следующем. Христианство, возникнув, подвергалось в течение двух с лишним столетий почти непрерывным гонениям, причём каким! Сейчас трудно даже представить себе весь ужас происходившего тогда. Каким казням подвергались уверовавшие во Христа! Жуткие сцены разыгрывались перед глазами десятков тысяч людей, собиравшихся в театрах на кровавые зрелища. Христиан выводили на сцену, где за решёткой уже метались голодные львы или леопарды. И вот решётка медленно поднимается, дикие звери выскакивают и на глазах публики начинают рвать и пожирать несчастных. Крики, вопли, стоны жертв… Буря восторгов зрителей… Кто смотрел фильм «Камо грядеши?», тот, конечно, помнит эту страшную картину жестокой расправы над последователями запрещённой государством религии. И это происходило на пространстве всей Римской империи. Возникает естественный вопрос: мог ли кто-либо из этих зрителей или тех, которые услышали о подобной казни, захотеть принять христианство? Ответ: разумеется нет.
Но, однако, история свидетельствует, что после двух с половиной веков кровавых гонений в стране уже насчитывалось такое большое количество христиан, что византийский император Константин Великий в 313 году издал указ, по которому христианство было объявлено законной религией. Откуда же столько «безумцев»? Кто и почему несмотря на угрозу жестокой казни принимал христианство?
Объяснить это какими-либо естественными причинами невозможно. Таких причин просто нет. Остаётся лишь одно объяснение: Христос действительно Бог, ибо только Бог мог создать и сохранить такую религию. Только Он мог действовать с такой мощью, которая не только побеждала страх мучительных пыток и смерти, но и давала неслыханные силы и такую необыкновенную радость мученикам, которая просто поражала окружающих.
Сохранились интереснейшие документы и свидетельства, сообщающие о том, как человек, которого жестоко пытали, вдруг восклицал: «Мучения эти – радость рабам Твоим, Господи!» Стоит прочитать, например, житие великомученика Евстратия, мучениц Веры, Надежды, Любови и их матери Софии. Бывали случаи, когда и сами мучители и палачи, потрясённые таким чудом, бросали орудия пыток и объявляли: «Я – христианин!»
Но не только подобные факты приводили многих к христианской вере. История сохранила многочисленные свидетельства того, с какой силой действовал в то время Бог в христианах. Одним прикосновением руки христианина, одним его словом исцелялись неизлечимые болезни, становились здоровыми калеки, бесноватые, психически больные. Такое происходило везде, где появлялись христиане, чудеса совершались постоянно, и вести об этом, естественно, молниеносно распространялись среди народа. Книга «Деяния святых апостолов» хорошо иллюстрирует это. О том же сообщают историки, например, священник Сергий Мансуров в «Очерках по Истории Церкви». Этот период истории христианства в условиях кровавых гонений остался в Церкви под именем «века чрезвычайных дарований».
Такова история далёкого прошлого.
Но если обратиться к последующим периодам жизни Церкви, то подобное можно увидеть и в дальнейшем.
Так было, например, в двадцатом веке в России. Когда был арестован последний из старцев Оптиной пустыни иеромонах Никон (Беляев, †1931), обрит, острижен, посажен в тюрьму вместе со шпаной, претерпевал всяческие насмешки и издевательства, то близкие неожиданно получили от него записку, в которой была всего одна строка: «Счастью моему нет предела»! О каком же счастье пишет этот святой человек? О том, о котором сказал Христос: Царство Божие внутри вас! А ведь таких было множество! И игумен Никон (Воробьёв, †1963), сидевший в 30-е годы в сибирском лагере с уголовниками, говорил о подобном же переживании Бога. Бог давал их душам радость, побеждающую всё, – радость, о которой уже писал апостол и мученик Павел: Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его.
А.И.Осипов (Профессор МДА)
Должно прощать тому о ком думаем, что он нас обидел, хотя бы сия обида имела правильное основание, хотя бы и вовсе не имела его, зная, что воздаяние за прощение обид превосходит воздаяние всякой иной добродетели. А если мы не можем сего делать по причине возобладавшего нами греха, то и должны при бдении и злострадании молить Бога, чтобы Он умилосердился над нами и подал нам таковую силу (к прощению обид). При этом, о возлюбленная душа, во всякое время на всяком месте и при всяком деле мы должны иметь одно намерение, дабы при различных обидах от людей радоваться, а не скорбеть, радоваться же не просто и не без рассуждения: но потому, что имеем случай простить согрешившему (против нас) и получить прощение собственных наших грехов. Ибо в этом заключается истинное боговедение, которое многообъятнее всякого ведения и с помощью которого мы можем умолять Бога и быть услышаны; это есть плодоносие веры; этим доказывается вера наша во Христа: чрез сие можем взять крест свой и последовать Христу; это (прощение обид) есть мать первых и великих заповедей, ибо посредством сего можем возлюбить Бога от всего сердца и ближнего, как самого себя; для сего должны мы поститься, пребывать во бдении и удручать свое тело, дабы сердце наше и внутреннее расположение отверзлись, приняли это в себя и уже не извергали. Тогда за то, что мы прощаем ближнему согрешения, найдем, что благодать, сокровенно данная нам при Святом Крещении, будет действовать в нас уже не безызвестно, но ощутительно для нашего сознания и чувства. Добродетели этой препятствуют две страсти: тщеславие и сластолюбие, — а потому, прежде всего, должно отречься от них в уме и потом уже стараться о приобретении оной добродетели (прощении обид).
(Слово 5)
Преподобный Исаак Сирин
Игумен Никон (Воробьёв)
«Слово Истины: «Вси же хотящии благочестно жити о Христе Иисусе гоними будут (2 Тим.3:12). Многими скорбями подобает нам внити в царствие Божие (Деян.14:22). Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы дети Божии (Гал.4:4-6). А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться (Рим.8:16-17).
Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел; если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир. Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас (Ин.15:18-20). Будете ненавидимы всеми народами за имя Мое (Мф.24:9). Но вы смотрите за собою, ибо вас будут предавать в судилища и бить в синагогах (Мк.13:9). Вот Я посылаю вас, как овец среди волков: итак, будьте мудры, как змии, и просты, как голуби. Остерегайтесь же людей, ибо они будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас. Предаст же брат брата на смерть, и отец — сына; и восстанут дети на родителей, и умертвят их; и будете ненавидимы всеми за имя Мое; претерпевый же до конца спасется (Мф.10:16-22).
Знай же, что в последние дни люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям не покорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержаны, жестоки, не любящие добра. Предатели, наглы, напыщены, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся (2 Тим.1-5).»
Вот закон, открытый Богом, испытанный на себе миллионами христиан. Кратко можно его выразить так: имеющий в себе Дух Христов будет ненавидим и гоним от не имущих сего Духа. Я знаю, что тебе это все известно и понятно, но оживить в памяти неплохо, тем более, что мы привыкли очень поверхностно относиться к словам Священного Писания. Слишком уж много пустых слов, хотящу и нехотящу, входит в нас. Это бедствие нашего времени. Они оглупляют нас.»
«Помните совет Игнатия Брянчанинова: твердите эту фразу (“cлава Богу за все”), сначала хотя с большим принуждением, а потом сердце согреется и будет легче. Как бы ни было тяжело, а могло бы, и многим именно и есть, гораздо тяжелее, чем Вам в данное время. Не всегда осень, бывает и весна, а главное — все умрем и забудем все тяготы. Не унывайте, друже! “Что воздам Тебе, Господи, о всех, яже воздаде ми?” — Терпя, потерплю и понесу без ропота свой крест, не теряя веры на лучшее будущее. Долг наш все равно неоплатен, а любовь (Божия) бесконечна и все может покрыть и покрывает нас, если желаем этого. “Се Аз с вами есмь до скончания века”, как воздух, как свет: открой легкие — войдет воздух, раскрой глаза — увидишь свет. “Иго бо Мое благо и бремя Мое легко”, хотя несколько и надо потерпеть. Любовь всегда исправляет любимого.»
«Необходимые для спасения человека скорби могут восприниматься человеком труднее или легче в зависимости от устроения человека. Если человек примет на веру слово Божие о необходимости и неизбежности скорбей для спасения, если он сознает свои бесчисленные грехи словом, делом, помышлением, сочтет себя вполне заслужившим не только посланных скорбей, но и гораздо больших, смирится пред Богом и людьми — то скорби станут легче;
а потом породят в человеке то, что дороже всего мира со всеми его земными радостями, по слову ап. Павла: Око не виде, ухо не слыша, и на сердце человека не взыдоша, яже уготова Господь любящим Его.
Если же человек будет роптать на скорби и болезни, будет искать виновника этим скорбям среди людей, бесов, обстоятельств, станет всеми средствами пытаться избежать их, то враг поможет ему в этом, покажет ему мнимых виновников (начальство, порядки, соседи и прочее, и прочее), возбудит в нем вражду и ненависть к ним, желание мстить, оскорблять и проч., и проч. А через это приведет душу такого человек в мрак, отчаяние, безнадежие, желание уйти в другое место, скрыться хоть под землю, лишь бы не видеть, не слышать мнимых врагов, а на самом деле, слушая и услаждая действительного смертельного врага своего — дьявола, внушаюшего ему все это зло и желающего погубить его, иногда довести даже до самоубийства, т.е. верной гибели.
Психика человека такова, что ему необходимо для спасения терпеть скорби, поэтому Господь и попускает их, несмотря на Свою любовь к человеку. Но не попускает сверх сил. Затем: в скорбях скрыта радость и любовь к Богу, если скорби принимаем и терпим без ропота, с благодарностью. Без скорбей человек не смирится, не покается глубоко, не стяжет любви к Богу.
Если же боишься скорбей и хочешь избежать их, то Господь Иисус Христос указал средство избежать их: бодрствуй над душой и не допускай греху проявиться ни в мыслях, ни в сердце, ни в теле и непрестанно молись. Можешь этого достичь? Не будет тогда у тебя никаких скорбей, вернее, они утонут в духовной радости. А пока не достигла этого, терпи и трудись. Если бы мы жили на земле тысячи лет, и каждый день нас распинали, то и это была бы плата недостаточная за то неизреченное блаженство, какое уготовал Господь любящим Его. Только любовь Божия так мало скорбей и на такой краткий срок попускает человеку. Если веруешь в Евангелие, то должна верить словам Господа, указавшего, что хотя и будут скорби в земной жизни у Его учеников, но они сменятся еще здесь радостью, которой никто не отымет от них. Да и Господь всегда с нами: «се Аз с вами есмъ до скончания века, аминь» (Мф.28:20). Кто сильнее Бога? Итак, не допускай в себя страха, малодушия, маловерия, навеваемого дьяволом, а сопротивляйся им именем Иисусовым. «Обышедше обыдоша мя и именем Господним противляхся им» (Пс.117:11).
Твердо помни слова: Его же любит Господь, наказует, биет же всякого, его же приемлет. Наказует — обучает, воспитывает, готовит к вечному блаженству. О наших временах давно сказано Отцами, что люди будут спасаться только скорбями и болезнями. Здоровые да счастливые забывают о Боге, о будущей жизни: живут, словно вечно будут жить на земле и никогда не умрут. А скорби и болезни заставляют человека оторваться от земных интересов и обратиться к Богу.
Поверь мне, что все земные радости не стоят одной капли духовного блаженства от Господа. Сказано: потерпи Господа, мужайся и потерпи Господа, и получишь такую же драгоценную жемчужину, какую купец, “нашедши, пошел и продал все, что имел, и купил ее”. А тебе и продавать не надо, а только терпи свою болезнь без ропота и благодари Бога, хотя бы сердце и противилось этому, тогда увидишь действие силы Божией в твоем сердце. Тогда само сердце уже будет благодарить Его. А пока терпи… Не унывай, если болезнь иногда и усилится, лишь бы не было сильной нестерпимой боли.
Да вразумит тебя Господь, да утешит. Если когда поропщешь или иначе как согрешишь, то, придя в себя, покайся пред Богом, попроси прощения, и Господь простит тебя.
Старайся чаще вспоминать имя Божие, молись больше, хоть про себя, если нельзя открыто. Старайся добиться, чтобы призывание имени Божия доставляло тебе духовную радость. Пророк Давид говорит: Помянух Господа и возвеселихся. Добейся и ты этого частым призыванием имени Его».
Действительно, как не унывать душе, когда она останется одна со своими грехами, страстями и немощами? Как ей не унывать, когда она видит в себе только одно зло, одну нечистоту, а сил не имеет выйти из своего состояния гибели и даже не видит исхода, не видит пути, по которому могла бы выйти? Но когда она обратится к Богу, когда откроется ей бездна милосердия Божия к людям, — пути Его благого промысла, спасающего человека погибшего, когда она начнет искать свое спасение в этой бездне милосердия, когда верою в пути Его промысла, неизреченно спасающего нас, уничтожит в себе всякое сомнение, — тогда почувствует и силу, и покой, и утешение. Тогда отойдет от души мрачное уныние, отвалится камень бесчувствия.
Мир и радость — это плод смирения. Вот пристань, где находили свой покой все добрые подвижники, все скорбящие душою, все жаждущие спасения. Не бойтесь потерять все для получения смирения, не бойтесь проходить по пустыне уныния, в которой душа все теряет и, неимущая, бесчувственная, — не в силах двигаться. С этого пути скорей всего прийти к смирению отрешением от себя.
Не советовал бы я вам входить в подробное и тонкое разбирательство грехов и греховных качеств ваших. Соберите их все в один сосуд покаяния и ввергните в бездну милосердия Божия. Тонкое разбирательство грехов своих нейдет человеку, ведущему светскую жизнь: оно будет только ввергать его в уныние, недоумение, смущение. Бог знает наши грехи, и если мы будем постоянно прибегать к Нему в покаянии, то Он постепенно исцелит самую греховность нашу, то есть, греховные навыки, качества сердца. Грехи, соделанные словом, делом, сложением помышлений, должно сказать на исповеди отцу духовному; а в тонкое разбирательство духовных качеств, повторяю, не должно светскому человеку пускаться: это ловушка, ставимая ловителем душ наших. Познается же она по производимому в нас смущению и унынию, хотя по наружности и облечена в благовидность добра. Нужно это черное покрывало для иноков, чтоб закрывать ими лучи благодати, сияющие из ума их и сердца; нужно это черное покрывало для иноков уже преуспевших, которых зрение греховности своей не может привести в безнадежие, приводит только в смирение. Так некогда носил покрывало на сияющем лице своем Боговидец Моисей.
Надо признавать, – и это признание будет вполне справедливым; – надо признавать, что все мы, человеки, находимся больше или меньше в самообольщении, все обмануты, все носим обман в себе. Это – следствие нашего падения, совершившагося чрез принятие лжи за истину; так всегда падаем и ныне. Оттого в нас такая переменчивость! Утром я таков, к полудню иной, после полудня еще иной, и так далее. Оба мира действуют на меня, я подчинен обоим им, в плену у обоих их. Мир духов действует чрез помышления в сердечные ощущения; мир вещественный – чрез чувства телесные. Оба манят ко вкушению плода запрещеннаго. Телесным чувствам, зрению, слуху, осязанию представляется этот плод прекрасным; помысл, – слово невидимаго существа, внушает, твердит: “вкуси, узнай!”. Манит любопытством, подстрекает тщеславием. Раздается в душе нашей голос обольстителя, голос, который услышали, во-первых, наши прародители в раю; раздается голос: “будете яко бози”. Раздается и соблазняет; соблазняет и убивает. Потому-то дана человекам новая добродетель: “смирение”, дано новое внутреннее делание: “покаяние”. И делание и добродетель – подлинно странные! Они радикально противоположны тому, чрез что мы пали. Покаянием умерщвляется пагубное влияние чувств телесных; а смирением уничтожается высокоумие, тщеславие, гордость житейская, словом все, что человека, попросту сказать, с ума сводит.
Как же быть! – Не должно смущаться бывающими переменами, как чем-то необыкновенным; не должно пускаться в тонкое разбирательство грехов, но проводить жизнь в постоянном покаянии, признавая себя грешным во всех отношениях и веруя, что милосердый Господь всякого, лишь признавшего греховность свою, приемлет в объятия Своего милосердия, в недро спасения. Это разумеется не о грехах смертных, покаяние в которых принимается Богом только тогда, когда человек оставит смертный грех. Занятия по дому и хозяйству очень полезны: удаляют от праздности и облегчают уму невидимую его борьбу. Борьба при праздности возводит в сильный подвиг, позволительный только тому, кто к нему вынужден обстоятельствами, или приведен Богом. Благоразумие требует не выходить на борьбу, превышающую силы, напротив того, по возможности облегчать ее для себя. Веруйте Всемогущему Богу, надейтесь на Него, живите терпеливо и постоянно, живите в простоте, в покаянии и смирении, предавайтесь воле Божией, когда случиться сбиться с правого пути, – снова на него направляйтесь, – и спасётесь.
(Письма к мирянам)
Святитель Василий Кинешемский
Петр пал, но он не погиб так, как погиб Иуда в своем отчаянии. Если Ангел невинности оставил его, то Ангел покаяния кротко протянул ему руку свою, и в этом покаянии Петр нашел себе прощение и спасение.
Какие чувства отразились в покаянии Петра и сделали его плодотворным? Мы знаем, что Господь внял этому покаянию и даровал прощение Своему согрешившему апостолу.
Основным чувством в покаянии апостола Петра было чувство оскорбленной любви, горькое сознание, что своим грехом оскорбил, огорчил любимого и любящего Господа. От этого сознания и рождается то чувство смирения и сокрушения, которое является необходимым условием истинного покаяния, ибо «сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс.50), как говорит пророк Давид; и в другом месте: «близ Господь сокрушенных сердцем, и смиренныя духом спасет» (Пс.33).
Далеко не всегда наше покаяние проникнуто этим чувством и потому не всегда может быть приемлемо. В пастырской практике церковных таинств определенно можно наблюдать разные виды покаяния, различные по своим мотивам и настроениям исповедников.
Чаще всего встречается исповедь, основанная на одной привычке, без участия какого бы то ни было чувства. Исповедник вяло перебирает свои грехи; а иногда даже не дает себе труда припомнить их, требуя, чтобы это сделал за него священник, и на каждый вопрос безучастно отвечает: «грешен, батюшка!», думая лишь о том, как бы скорее освободиться от этой неприятной обязанности и получить разрешение. В такой исповеди нет ни сокрушения, ни смирения, и вряд ли такое покаяние принимается Богом, ибо оно может только оскорбить Его величие и правосудие. Здесь нет ни сознания своей виновности, ни желания и намерения исправиться, а потому не может быть и прощения. Почему такие теплохладные христиане считают все-таки нужным приступать к Таинствам исповеди и Причащения Святых Тайн? Причина заключается в ошибочном взгляде на Таинства, которым приписывается чисто механическое действие, своего рода opus operatum Католической Церкви. А между тем, твердо надо помнить, что если можно причаститься Святых Тайн не «во исцеление души и тела», но «в суд и в осуждение», точно так же и в Таинстве покаяния можно не получить разрешения грехов, но еще более прогневать Бога.
Есть другой вид покаяния, основанием которого служит самолюбие или гордость и который встречается преимущественно у людей, только что начинающих сознательный подвиг христианской жизни, когда ревность (часто не по разуму) еще не растворена смирением и чувством собственной немощи. Человек в первом порыве усердия рвется к Богу, к «почести высшего звания», стремится скорее достигнуть высших ступеней совершенства, принимает на себя различные подвиги, иногда и непосильные. Сначала все идет хорошо. Успехи заметны и несомненны. Кажется, остается сделать еще одно усилие и можно достигнуть идеала христианского совершенства святости; и, не зная еще, что это совершенство приобретается тяжелым трудом и длительным упражнением, человек почти начинает любоваться собой и достигнутыми успехами. Увы! Тут-то и подстерегает его жестокое искушение… Один допущенный неверный шаг, и вдруг страшное падение, нежданно негаданно совершенный грех отрезвляет от самолюбивых мечтаний! Развеяны мечты о святости, разбиты иллюзии о своем совершенстве… Человеку начинает казаться, что он скатился еще ниже, чем был прежде, и вот тогда в душе рождается неопределенное чувство какой-то обиды или, скорее, досады на себя, на обстоятельства, даже на Бога, за то, что допущена непоправимая ошибка, которую можно было бы предотвратить; уничтожены разом все достигнутые успехи и плоды тяжелых усилий. Может в эту минуту родиться разочарование и даже злое отчаяние. Это то же чувство, которое переживает талантливый художник, испортивший одним неосторожным, неловким мазком свою прекрасную картину – плод высокого вдохновения и настойчивого труда. Это чувство, переведенное в покаяние, может сопровождаться сокрушением, но, конечно, здесь нет смирения, ибо в основе его лежит гордость и обманутое самолюбие.
Иногда покаяние основывается на чувстве страха. Человек боится будущего суда, боится наказания и стремится испросить себе прощение. Этот вид покаяния выше двух первых, но все же не является совершенством в своем роде. Здесь, несомненно, есть смирение, но сокрушения может и не быть.
И, наконец, высшая форма истинного покаяния это покаяние апостола Петра. Человек скорбит о том, что своим грехом он огорчил и прогневал своего любимого и любящего Отца Небесного; сознает свой грех как тяжелую к Нему неблагодарность в ответ на все Его благодеяния и плачет о том, что грех удалил его от Любимого.
В таком покаянии есть и смирение, и сокрущение.
(Беседы на Евангелие от Марка, гл.14)